Чань-буддизм: учение просветленного видения

0
1344

Основные принципы чань-буддизма

Единые по своей сути онтологические, гносеологические и онтопсихологические характеристики учения чань буддизма обладают рядом уникальных особенностей и, в своей сжатой форме, выражаются в виде четырех принципов.
Согласно традиционным представлениям, основные принципы школы Чань были заложены Бодхидхармой в его короткой, полной концентрированного смысла, фразе: «Передача истины вне писаний и речей, нет никакой зависимости от слов и букв. Передача мысли от сердца к сердцу, созерцание собственной изначальной природы и есть реализация состояния Будды».
При этом, по мнению Д. Судзуки, четыре ключевых принципа чань буддизма были сформулированы предположительно в эпоху династии Тан (618—907), и были представлены в стихах, написанных неизвестным автором, в 8 веке во времена становления и расцвета Южной школы Чань:
Особая форма передачи истины, не связанная с какими-либо трактатами.
Независимость от всякого рода буквы.
Прямой контакт с духовной сущностью человека.
Проникновение в глубины внутренней природы человека и достижение совершенства Будды.

Содержание данного стиха в своем сжатом выражении представляется в данном виде:

  1. Особая передача вне Учения и писаний.
  2. Не опираться на слова и тексты.
  3. Прямое указание на сознание человека.
  4. Созерцая свою природу, становиться буддой.

При этом последний по списку принцип, является фундаментальным, ключевым и первым по значению.
В то же время исходная матрица принципов учения чань, структурным паттерном смыслообразования, может быть развернута в систему более тонких принципов, порождающих содержательное тело учения.

Исходная матрица принципов учения
1. Фундаментальность идеи наделенности каждого существа Изначально Просветленной природы Будды.
2. Первичность внутренней природы и непоколебимое доверие к ней.
3. Созерцание и прозрение внутренней природы.
4. Прямота и непосредственность учения.
— отвержение рационалистического подхода;
— резкое отрицание символического мира;
— отбрасывание методов.
5. Спонтанность и естественность.
6. Позитивное, активно-деятельное отношение к жизни.
7. Пребывание в мирах, нахождение внутри вещей и в гуще подлинной жизни.
— практичность;
— гибкость и адаптивность;
— демократичность.

1. Фундаментальность идеи наделенности каждого существа Изначально Просветленной природы Будды
Учение чань, как и все другие самостоятельные школы китайского буддизма, основывается на убеждении, все существа изначально наделены просветленной природой Будды и, что все они уже обладают чистым, пробужденным умом и врожденной, интуитивной мудростью. «Мирские люди, -писал Хуэйнэн, — изначально сами обладают просветлением-бодхи и мудростью интуиции-праджни. Но из-за того, что их сознание заблуждается, они не могут сами обрести просветление».
При этом непоколибимая вера последователей чань в то, что каждое живое существо наделено природой Будды и даже уже является Буддой, определяет ведущую цель этого учения, которая состоит в прозрении и открытии, пробуждении и реализации Будды внутри себя.
Истинно сущее в чань-буддизме понималось как постигшее абсолютную истину просветленное сознание, способное внезапно обнаруживать свою совершенную природу и подлинно человеческую сокровенную самость. «В конечном счете, -писал Л. Е. Янгутов, — нет человеческой субъективности, есть только истинно сущее, которое и спасает само себя». Автор основывался на высказанном ранее мнении О.О. Розенберга: «Таким образом, то, что спасается, есть не что иное, как истинно-сущее, которое старается избавиться от безначального бывания… спасая себя, индивидуум тем самым спасает все истинно-сущее, частью которого он является сам».
Таким образом, в чань буддизме внутренне и внешнее представляет собой всего лишь проекцию единой истинной реальности на плоскость различающего сознания, само пробуждение внутренней природы происходит одновременно с внешней, а просветленное недвойственное сознание растворено в обыденной жизни. В этом случае состояние просветления может быть вызвано самым незначительным событием обыденной жизни, произойти мгновенно и непроизвольно, неожиданно представив привычный мир в новом удивительном свете. И здесь, пережив просветление, даже не надо вновь возвращаться в рутинную повседневность, чтобы наполнить ее новыми смыслами, так как она самопробуждается и преображается одновременно с сознанием.

2. Первичность внутренней природы и непоколебимое доверие к ней
Хуэйнэн всегда, с особой силой подчеркивал, что единственно возможной реальностью, является внутренняя природа: «Все вещи не имеют реальности, Поэтому нужно освободиться от идеи реальности вещей. Тот, кто верит в реальность вещей, живёт в совершенно нереальном мире. Тот, кто может обрести истинную реальность в самом себе, освобождается от иллюзорности феноменального мира, обретая истинное сознание…»
При этом Шестой патриарх, для более глубокого объяснения истинной реальности, ввел понятие самоприроды или собственной природы, которая включает в себя все дхармы (явления), соотносится с Алая виджняной (сознанием- вместилищем) и представляет собой «настоящего Будду».
«Все мое учение, — писал Хуэйнэн, — основывается на понятии самоприроды, и тот, кто утверждает существование чего-либо помимо нее, выдает свое неведение. Нравственность, медитация и мудрость — суть формы самоприроды. Если в ней нет ничего неправильного, мы получаем нравственность; когда она свободна от неведения, — это мудрость; когда она невозмутима, — это медитация. Достаточно понять раз и навсегда существо самоприроды, чтобы осознать отсутствие в ней чего-либо двойственного: в ней нет ничего такого, что можно определить как просветление, или неведение, или освобождение, или знание, и все же из этого небытия возникает мир множественности как мир объектов».
Вместе с тем необходимо помнить, что традиционно для всех школ китайского буддизма, внутренняя природа Будды (фо син) или собственная природа отождествлялась в Чань с единым Умом (экачитта; и синь) или точнее, в китайской интерпретации сердцем-умом, который единственный, благодаря своей непостижимой природе, был способен вмещать и порождать все дхармы вселенной.
В онтологическим плане внутренняя природа человека, изначально чиста и истинно реальна, а весь внешний мир, наполненный вещами и явлениями, представляется вторичным, проецируемым внутренним и иллюзорным. По словам Бодхидхармы: «Умиротвори своё сердце в недеянии, и тогда внешняя форма естественно последует за этим в своих проявлениях». При этом само понятие реальности напрямую связывается с внутренним переживанием, а ее истинность с состоянием просветления. «Реальностью можно только жить и переживать ее изнутри, — писал Тит Нат Хан, — поэтому буддисты никогда не пытаются описать реальность»
В учении чань с особой силой акцентируется необходимость и важность доверия к своей внутренней природе и опоры на свои собственные силы.
Принцип опоры на себя, свой внутренний мир, собственный опыт и самостоятельный путь постижения истины, был заложен самим Буддой, который говорил, обращаясь к одному из своих любимых учеников:«О, Ананда, будьте светильником самим себе, будьте прибежищем самим себе, без иного прибежища! Дхамма да будет вам светом! Дхамма да будет вам прибежищем! Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе!». О опоре на внутренний мир и о самостоятельном пути постижения Будда говорил в самых прямых обращениях к своим последователям: «Братья, я не предлагаю вам никаких догм, и я не требую от вас верить в то, во что веруют многие другие. Только к самостоятельному просветлению призываю я вас…»
Данный принцип опоры на самого себя на свою внутреннюю природу был воспринят и усилен Бодхидхармой, который и положил его в основу своего учения. По словам первого патриарха Чань: «Вы можете полагать, что можно найти будду или просветление где-либо вне пределов ума, но такого места не существует». И далее: «Чтобы найти будду, всё, что вам нужно сделать – это узнать вашу природу. Ваша природа есть будда».
Еще Бодхидхарма предложил такие два основных принципа или две дороги, ведущие к пути освобождения: доверие и полное принятие изначальной природы Будды и правильная практика, ведущая к избавлению от заблуждений и возвращению к истинной реальности.
Эта идея развивалась третьим патриархом Сэнцанем в трактате «Синьсиньмин» («Слова доверия сердцу»), в котором явно просматривалась даосская идея единства внутренней природы и универсальной реальности, а также необходимость существования в согласии с Путем или, по словам Бодхидхармы, «пребывания в соответствии с Дхармой». Так как просветленная природа Будды едина с умом-сердцем, а природа мира тождественна природе человека, необходимо просто следовать велению своего сердца и тем самым сливаться со вселенским процессом. «Довериться этому, -писал Сэнцань, -значит идти путем недвойственности. Потому что недвойственность едина с доверившимся ей сердцем». Доверие к собственной природе, которая совпадает с таковостью и телом Будды и определяет путь и сам образ жизни последователя чань. Так, по словам Сэнцаня: «Следуя своей природе, единой с природой вещей, пойдешь свободно и безмятежно».
Приоритетность данного принципа признавалась и подчеркивалась и всеми, более поздними направлениями чань буддизма.
Особый акцент на поиске Будды в себе, самостоятельности пути и вере в себя, на самоосвобождении, самодостаточности и способности к управлению обстоятельствами , делался в школе Линьцзи.
Так Линьцзи, основатель одноименной школы чань-буддизма, писал «Сокровенный смысл Учения всех Будд не в словах и названиях, а в том, чтобы узреть человека, который является хозяином положения». «Вам, нынешним адептам, изучающим Путь, -восклицал Линьцзи, — необходимо иметь веру в себя (цзы-синь). Не ищите ничего вне себя! Если вы, не доверяя себе, будете искать что-то вне себя, опираясь на внешние обстоятельства, то никогда не сможете освободиться от привязанности к мирским страстям и зависимости от объективных условий, никогда не сумеете распознать истинное и ложное».
Со свойственной ему жесткой прямотой и склонностью к гиперболе и абсурдизации, Линьцзи говорил: «Нет Будды, нет Дхармы; нечего практиковать, нечего доказывать. Так что же вы собираетесь искать на стороне? Слепцы, на уже имеющуюся голову вы водружаете [еще одну] голову. Чего же вам еще не хватает?»
Необыкновенная важность собственного опыта и собственных усилий в достижении освобождения, делает чань буддизм наиболее ярким представителем направления дзирики (своя сила), которое, в отличие тарики (сила другого), основано на доктрине индивидуального спасения и вере в заключенные внутри силы, которые пробуждаются путем собственных усилий. «Истинное прибежище» в дзэн считается тождественным природе Будды, поэтому его, согласно учению, следует искать не во внешнем мире, а в глубине своего «я», на что указывал шестой патриарх дзэн Хуэйнэн:
«Тебя уверяют: «Ищи прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе». А я говорю тебе: «Ищи прибежище в себе самом». Будда — внутри тебя, ибо Будда — значит пробужденный, а пробуждение может происходить лишь изнутри. Дхарма — внутри тебя, ибо Дхарма — значит праведность, а праведность ты можешь найти только в себе самом. И Сангха — внутри тебя, ибо Сангха есть чистота, а чистоту ты можешь найти только в себе самом».
Судзуки, подчеркивая центрированность дзэн на человеческом существе, писал: «Совершенство Дзэн в том, чтобы быть просто и совершенно человечным. Различие между адептами Дзэн и обыкновенными людьми в том и состоит, что последние не в ладу с собственной человечностью и пытаются стать ангелами, или демонами».
Чань и Дзэн в этом смысле очень близки к современному философскому направлению экзистенциализма, который учит опираться исключительно на собственные силы, достигать освобождения «здесь и сейчас», просто жить и переживать уникальность каждого мгновенья во имя самой жизни.

3. Созерцание и прозрение внутренней природы
Фундаментальные положения чань-буддизма о изначально присутствующей в человеке природы Будды (фо син) и о пребывании Будды не вовне, а внутри собственного ума, а также сама сущностность категории созерцания, лежат в основе его практического идеала, артикулированного Хуэйнэном: «взирая на собственную природу, стать Буддой».
Таким образом созерцание и проникновение в глубины своей внутренней природы становится ведущим методом и путем пробуждения в себе состояния и сознания Будды, тождественных совершенству и чистоте изначальной природы человека (бэнь син).
Бодхидхарма подчеркивал и отстаивал принцип «взирания внутрь своего сердца» и «обнаружения в нем Будды», рассматривая его как основополагающее начало своего, пронизанного практикой учения. «Что бы найти Будду, вы должны увидеть свою природу. – говорил Первый Патриарх. -Тот, кто видит свою природу, есть Будда. Если вы не видите свою природу, то взывание к Буддам, декламирование сутр, подношение даров, соблюдение обетов – все это бесполезно». Так как ум изначально пробужден и чист по своей природе, то нет необходимости в загромождающих сознание концепциях м в лишних, изнуряющих практик. «Все что вам нужно сделать, чтобы найти Будду – это увидеть свою природу. Ваша природа и есть Будда. А Будда – это тот, кто свободен: свободен от планов, свободен от забот», — писал Бодхидхарма. В этом и проявляется бескомпромиссный, радикальный и мужественный дух Чань, решительно откидывающий все мешающее, наносное и искусственно созданное, чтобы увидеть самое самое, мгновенно погрузиться в предельно сокровенную суть.
Хуэйнэн , который положил принцип самостоятельного созерцания своего сердца с целью узрения изначальной природы в основу своего учения, внес в него ряд новых смысловых оттенков.
3.1. Изначальная природа не просто чиста, но и содержит врожденную мудрость – праджню.
Праджня(баньжо, чжи), которая представляет собой мудрость сердца, а не концептуальное, обыденное знание, изначально присуща внутренней природе и не дается через наставления или изучение сутр . Прозрение праджни, которая коренится в сердце, совершается посредством «вглядывания внутрь себя» (нэй гуань). Так, по словам Хуэйнэня: «Всеобщая мудрость-праджня рождается из нашей само-природы, а не приходит извне». «…поскольку знание всех дхарм (мириад способов) в конечном счете пребывает в нашем сердце, так почему же, исходя из нашего сердца, не прозреть внезапно истинную таковость (татхату) изначальной природы?»
3.2. Освобождение врожденной мудрости-праджни тождественно состоянию «вне-мыслия».
«Когда мы, взирая внутрь себя, — писал Хуэйнэнь, -постигаем высшую мудрость, то освещаем тем самым все, как внутри, так снаружи, познавая собственное изначальное сердце. А познание собственного изначального сердца и есть освобождение уже в самой основе. Такое достижение освобождения и являет собой самадхи праджни, которое и есть «вне-мыслие» (у нянь)».
Состояние «вне-мыслия» связывается с изначальной мудростью сердца, с интуитивным и трансцендентальным знанием, преодолевающим конструирующую и различающую активность обыденного ума. По словам Хуэйнэна: ««Вне-мыслие» — это такое состояние, когда мы знаем и прозреваем все дхармы, но сердце наше при этом не загрязняется».
3.3. Внезапность прозрения собственной природы.
Важной характеристикой чаньского просветления и пробуждения внутренней природы Будды является его непостепенность и внезапность. Хуэйнэн так описывал пробуждение буддовости: «Если же внезапно прозреть свою природу, не держась ни за какие внешние поступки, но лишь в своем сердце постоянно поддерживая праведные взгляды, то ни незнание, ни мирская пыль никогда не смогут затронуть [такого человека] — вот это и будет [человек], прозревший свою изначальную природу»
Внезапное постижение своей изначальной буддовости ведет к окончательному освобождению и ощущению себя и мира «несотворенными», но едиными и изначально совершенными ,к обретению беспристрастности и недвойственности сознания, способности видеть вещи без различения чистоты и загрязненности, добра и зла, то есть такими, какими они являются изначально, на самом деле.

4. Прямота и непосредственность учения
Чань отличалась свой прямотой, непосредственностью, простотой и интуитивизмом в восприятии, чувствах, мыслях, поступках и передаче опыта. Отбрасывание всех посредников между собой и миром, духом и телом, избавление от любых опосредованностей как неистинных и мешающих прямому и чистому постижению истины. По словам Судзуки: «Главная задача дзэна заключается в максимально естественном и непосредственном проникновении в глубинные аспекты человеческого существования».
4.1. Отвержение рационалистического подхода, отрицание книжных, канонических знаний и концептуального, дискурсивно-логического мышления. «Нерожденное сознание будды, — писал Банкэй, — совершенно свободно и спонтанно реагирует на все, что предстает перед ним. Но если кому-либо из вас случится изменить сознание будды мыслью, то вы потеряете эту свободу». При этом само постижение высшей истины было связано с освобождением от омраченностей и стереотипов обы¬денного сознания, избавления от самой рациональности и дискурсивного знания. В этом смысле чань представляет собой антиинтеллектуальное, антифилософское и антирелигиозное учение, которое в самой своей основе опирается на отбрасывании догм и авторита¬ризма традиций, непререкаемых авторитетов и всех форм идолопоклонства и, одновременно, приветствует парадоксальность и свободу мышления, а также изначальное «пренебрежение всеми правилами».
Оригинальный чаньский стиль мышления, свободно включающий в себя абсурдность, бессмысленность и алогичность, проявляется в сущностном для него тотальном снятии бинарных оппозиций, нивелирующем различия между сансарой и нирваной, субъектом и объектом, возникновением и исчезновением. Само просветление сопровождается достижением состояния недуальности и единства со всем сущим, а также к обретению недвойственного видения при котором исчезает мнимое существование противоположностей. Как писал Бодхидхарма: «Истинный взгляд – значит не просто видеть виденье, но и видеть невиденье. Истинное понимание – это не просто понимание понимания, но и понимание непонимания».
Позже, опираясь на ведущее положение школы Хуаянь: «Все в одном и одно во всем», Цзунми писал: «Гармония и противоречия, разрушение и созидание естественным образом переходят друг в друга без преград, то есть все дхармы стремятся к единению». «Когда вам зададут какой-нибудь вопрос, — писал Хуэйнэн, — ответьте на него отрицательно, если в нём содержится утверждение и наоборот, утвердительно, если в нём содержится отрицание. Снимите оппозиции. Если вас спросят о профане, скажите что-нибудь о святом, и наоборот. И тогда из соотнесённости и взаимозависимости двух противоположностей можно будет постичь учение о срединности». Данные свойства чаньского мышления, позволил Хуэйнэну назвать его «не-мышлением», характеризующимся отсутствием признаков и безопорностью: «„Отсутствие признаков“ — это нахо¬дясь среди признаков, отрешаться от признаков. „Не-мышление“ — это погружаясь в мышление, не мыслить. „Не-пребывание“ („отсут¬ствие опоры“) — это изначальная природа человека». При этом достижение состояния «безмыслия» и «не-думания» являлось способом избавления истинного сознания от концептуального мышления, его опустошение и очищение для проявления изначального и неуничтожимого света мудрости. Хуаньбо Сиюнь, который был учителем Линьцзи, писал: «Люди боятся забыть о своём собственном уме из боязни провалиться в пустоту, потерять опору, за которую можно ухватиться. Они не знают, что пустота на самом деле — не пустота, а истинное царство дхармы…»
4.2. Резкое отрицание символического мира, неприятие понятий, слов и знаков, избавление сознания от привязанностей к мыслям, убеждение, что высшая истина не может быть выражена в словах, которые являются лишь «намёком на истину», указателями, эмблемами , ярлыками или «прахом дзэн». По сути, данное недоверчивое отношение к словам и языку было высказано уже в «Ланкаватара-сутре», в которой утверждалось, что слова не только не создают отдельную реальность, не только не способны адекватно отразить ее, но даже препятствую прямому восприятию ее глубинной сущности.
Подобное понимание словесного мира, было акцентировано и Бодхидхармой, который утверждал: «Конечная истина — за пределами слов. Доктрины – это слова. Они не являются Путем. Путь бессловесен. Слова – это иллюзия. Они ничем не отличаются от того, что является вам в ночных снах».
Именно прямое и непосредственное указание на истину, без применения каких-либо символов, по мнению А. Уотса, является духом Дзэн, выражающим его оригинальность. «Существуют только ложные названия, да и само слово «название» тоже ложно. – писал Линьцзи. — Вы же только и делаете, что принимаете за реальность нелепое название, данное другими». Все существующие термины, слова и категории и даже само слово Будда, -считал патриарх, это тоже только название. Мало того, именно истинная абсолютная реальность и сокровенные, глубинные смыслы как раз принципиально невыразимы с помощью существующих вербальных средств.
Все в этом мире, как считал Линьцзи, есть сознание и вне его ничего нет. «А если и есть что-то, то все это является лишь словами и наименованиями, фразами и предложениями, которыми завлекают маленьких детей, или же лекарством для исцеления определенных болезней, проявляющимся в виде наименований и фраз. Но сами по себе наименования и фразы не являются реальностью». При этом слова и сконструированные умом понятия, только скрывают истинную реальность и создают экзистенциальные проблемы. Когда ученик обратился к Бодхидхарме: «Моя душа не знает покоя, умоляю тебя, учитель, успокой ее», тот ответил: «Принеси свою душу сюда, и я ее успокою».
На высшем этапе развития доктрины, последователи Чань напрямую и непосредственно обращались к абсолютной реальности, которая оставалась недосягаемой для концептуального и различающего мышления, легко проскальзывая через ячейки невода, сплетенного из устоявшихся терминов и стереотипов.
Недоверие к словам и терминам привело к скептическому отношению к любым текстам к «отказу от почитания сутр», которые не раскрывали истину, а лишь указывали в сторону просветления и, по словам Д. Судзуки, годились лишь для того, чтобы смахивать пыль с интеллекта. «Для того чтобы стать просветленными и свободноплывущими, — писал Сон Чоль Сыним, — вы должны выйти за пределы Будды и записей наставников».
С другой стороны, на начальном этапе, сутры и священные тексты, старательно изучались последователями учения, чтобы впоследствии быть отвергнутыми. Для постижения высшей истины необходимо было решительно проникать за завесу текстов и видеть те сокровенные смыслы и цели, которые скрываются за словами. Можно утверждать, что чань буддизм отличался от других школ направленностью на работу не с вербальными и визуальными символами, но с непосредственными переживаниями и чистыми смыслами.
В то же время понимание того, что глубинная сущность учения, содержащаяся не на бумаге, а в собственном сердце, сформировало и особую традицию сохранения и трансляции учения, которое передавалось особым образом от сердца к сердцу, без опоры на письменные знаки.
При этом необходимо отметить тот факт, что особо сконструированные тексты: парадоксальные загадки, притчи, диалоги, самовоспрошания, афоризмы и шутки использовались в школе линьцзи как эффективные методы достижения просветления. По мнению Л. Голуба, здесь можно говорить появления особых «живых слов» (кит. хо цзюй), которые вызывают «возникновение в сознании новых связей, делающих язык выразительным, способным оказывать воздействие на окружающих и раскрывать перед ними высшие истины, что отличает его от «мертвых слов» (кит. сы цзюй), выполняющих функции бытового общения».
4.3. Отбрасывание методов. Система специальных методов достижения просветления также рассматривалась в чаньском учении как определенный род опосредований, стоящих между сознанием и реальностью, от которых на высшем уровне необходимо было решительно избавляться. «Чань часто называют «врата без врат». – пишет современный наставник Шэн –янь. -Врата — это и метод практики, и путь к освобождению; однако эти врата действительно лишены врат, поскольку Чань не опирается на какой-либо специфический метод, чтобы помочь практикующему добиться освобождения. Метод вне метода — это наивысший метод. Как только практикующий сможет отбросить эгоцентричное сознание, врата Чань распахнутся сами собой».

5. Спонтанность и естественность
Данная сущностная характеристика берет начало в даосском идеале естественности и спонтанности (цзы жань), отражающим всеобщий закон спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества.
В чань буддизме данный принцип проявляется в чистом и непосредственном, лишенным всякого намеренного усилия, восприятии и действии. Согласно учению наиболее ценными, правильными и ведущими к просветлению действиями, будут те, которые совершаются непосредственно, в данном уникальном моменте, без каких-либо усилий и предварительных планов. «Если человек стремится к Будде, — говорил Линьцзи, — этот человек теряет Будду». Достижение просветления совершается и спонтанно происходит само собой, легко, естественно и внезапно. Для того необходимо просто быть, дышать, видеть и жить в соответствии со своей истинной природой, быть самим собой, быть естественным, без всякого усилия и стремления стать естественным, воспринимать чрез «не-восприятие», мыслить с помощью «не-мышления» и действовать посредством «не-деяния».
Если в «Махаяна-шраддхотпада шастре» говорилось о фундаментальных искусных методах, представляющих «созерцание нерождённой своеприродности всех дхарм и избавлении от ложных воззрений во имя не-пребывания в мире рождений-смертей», то автор теории «пребывания в Нерожденном» дзэнский учитель Банкэй, призывал не бороться с иллюзиями и помрачениями сознания, но просто изначально пребывать в просветленном состоянии Нерождения. «Представление о необходимости устранения иллюзорных мыслей также является иллюзорной мыслью. Изначально ни одна из твоих иллюзорных мыслей не существует. Ты сам творишь их из своих предвзятых представлений и привязанностей». При этом, по мнению учителя, необходимо просто достичь этого состояния чистой спонтанности и бережно сохранять в самой гуще жизни. «Нерожденное сознание будды, -писал Банкэй, — совершенно свободно и спонтанно реагирует на все, что предстает перед ним. Но если кому-либо из вас случится изменить сознание будды мыслью, то вы потеряете эту свободу».
Даже встречаясь с препятствиями, но оставаясь в состоянии Нерожденного, человек не обдумывая специально свои действия свободно продолжает свой путь, не получив повреждений и легко и спонтанно, без всяких затруднений решая возникающие проблемы. «Чудесное и всеосвещающее сознание будды справляется со всеми возможными ситуациями точно таким же образом. Если вы идете просто и естественно, вы идете в гармонии с Нерожденным».
Характеризуя японское проявление чань, Д.Т. Судзуки писал, что: «подлинный дух Дзэн возникает, когда человек почти чудодейственно естествен без всякого намерения быть таковым. Он – дзэн-буддист не потому, что сделал себя таким, а потому, что так растет. А дзэн-буддийская «естественность» расцветает лишь в том, кто расстался с самоутверждением и самосознанием в любом виде».
В то же время спонтанность лежит в основе всех видов активности человека, в том числе и в высшем ее уровне –творчестве. По мнению Н.В. Абаева, чаньский образ жизни и сам психотренинг пробуждал задавленную в процессе «культуризации» человека спонтанность и безрассудочную стихийность «естественного» поведения.

 6. Позитивное, активно-деятельное отношение к жизни
По своей глубинной сути чань буддизм представляет собой живое, оптимистическое, конструктивное и утверждающее жизнь и человечность учение. В данной школе просто развивалось усиливалось изначально позитивное жизнеощущение и утверждалась активно-созидательная направленность буддизма, в одном из ранних текстов «Дхаммападе» говорилось:
«Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью,
но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма».
При этом сам Будда не уставал утверждать: «Не боритесь с тьмой — тьму не победить. Несите Свет!»
Свободное, позитивное и игровое отношение к миру всегда отстаивал и Хуэйнэн. «Тому, кто однажды достиг прозрения относительно своей собственной природы, — писал он, — не нужна особая поза как форма медитации: ему в равной мере подойдёт всё, он может сидеть, лежать или стоять. Он наслаждается совершенной свободой духа, он делает то, что хочет, но, однако, он и не делает ничего неправильного, он живёт в гармонии со своей истинной природой: его работа — это игра».
Признавая возможность мгновенного просветления в процессе повседневной деятельности и непосредственного контакта с природой, чаньское учение формировало светлое, позитивное мироощущение, активную и творческую позицию и сосредотачивалось на достижении состояния блаженства, сорадования, иронии и игры.
В школе Линьцзи, которая послужила основой японского направления дзэна Риндзай, утверждалась активная, деятельно-творческая позиция, основанная на внутренней свободе и независимом отношении к внешнему миру: «Если человек по-настоящему изучает Путь, — писал Линьцзи, — он не выискивает недостатки в окружающем мире, а посвящает всего себя постижению истинно правильного прозрения». И далее: «Если всегда и везде, в любой ситуации вы будете хозяином положения, то где бы вы ни находились, это самое место и будет истиной. И, что бы ни приходило к вам извне, не позволяйте никакой вещи воздействовать на вас и овладевать вами».
Кроме этого взаимоотношения монахов, постижение учения и сама практика, особенно в школе Линьцзи, часто была наполнена и сопровождалась проявлениями бурной радости и жизнеутверждающего смеха.

 7.  Пребывание в мирах, нахождение внутри вещей, в гуще подлинной жизни
По мнению Д.Т. Судзуки, идеал чаньской жизни должен был осуществляться «не в простом видении истины, а в том, чтобы жить ею, переживать ее, не допуская никакого дуализма в жизни человека между видением истины и самой жизнью: видение должно быть жизнью, а жизнь – видением, без малейших различий между ними, кроме как в словах».
При этом пребывая внутри феноменальных миров само абсолютное сознание или предельная мудрость – праджня, оставалась изначально чистой и не подверженой загрязнениям Сансары, страстям и иллюзиям внешнего мира. Как писал Хуэйнэн, человек, обретший просветление, избавляется от привязанностей к внешнему миру, но не от самого мира: «Используя Праджню, он созерцает истинную природу, однако находясь среди вещей в сансаре, не привязывается к этим вещам и не отбрасывает их. Это называется: видеть свою природу и стать Буддой».
В связи с этим поведенческим идеалом Чань буддизма было сохранение внутренней тишины и свободы в самой гуще жизни, в процессе выполнения любой деятельности, в общении, философских спорах и даже во сне. «Человек, который зрит свою истинную природу, – говорил Хуэйнэн, – свободен всегда и везде, в любой ситуации: и когда он стоит, и когда не стоит, и когда приходит, и когда уходит. Ничто не связывает его, ничто не мешает ему. Он действует в соответствии с ситуацией и отвечает в соответствии с вопросом. Он прибегает к многообразным формам самовыражения, но никогда не отходит от своей природы… Это и называется созерцать свою истинную природу». Как писал А.Уотс: «Обучение коану завершается, когда достигнута полная естественность свободного поведения в обоих мирах – абсолютном и относительном».
Данный принцип сохранения просветленного сознания в повседневной жизни теоретически обосновывался учением о пяти рангах, предложенным одним из основателей Школы Цаодун Дун-шанем Лянцзя (807—869), в котором пятый высший ранг иерархии раскрывал сущностное Единство Абсолюта и относительно-феноменального мира (господин и слуга едины). Данный принцип был реализован в формуле «Приступи к делу — и познаешь истину», которая позволял и призывал монахов принимать активное участие в обыденной жизни. В то же время другой представитель данной школы Сицянь (8 в.), сформулировал этот принцип следующим образом: «Каждое дело и есть истина» («цзи ши эр чжэнь»).
Мастер Тхиена, вьетнамской ветви Чань-буддизма Тик Нат Хан писал:
«Люди обычно считают чудом прогулки по воде или по воздуху. Я же считаю настоящим чудом ходить не по воздуху или по воде, а ступать по земле. Каждый день мы вовлечены в чудо, которое даже не осознаем. …И тогда я понимаю, что мои поступки – единственное, что действительно принадлежит мне».
Так, Д.Т. Судзуки, подчеркивая имманентность, жизненность и человечность школы чань и дзэн буддизма, писал: «Когда однажды одного учителя дзэна спросили, что такое дзэн, он ответил: «Ваши повседневные мысли»… Дзэн — это океан. Дзэн — это воздух. Дзэн — это горы. Это гром и молния, это весенний цветок, знойное лето и снежная зима и даже больше того: дзэн — это человек».

При этом близость учения чань к простой обыденной жизни выражается в таких его характеристиках как:
1. Практичность;
2. Гибкость и адаптивность;
3. Демократичность.
1. Практичность – выражает неразрывную связь практики с повседневной жизнью, причем обычная деятельность выполняемая со всей полнотой осознанности и без привязанности к каким-либо вещам и может рассматриваться как эффективный и непосредственный способ достижения просветления, имеющий предпочтение перед любыми специальными методами, стоящими между человеком и жизнью.
2. Гибкость и адаптивность. По словам Бодхидхармы, одним из способов вхождения на Путь посредством практики, является приспособление к обстоятельствам, которые мы формируем и которые управляют нами. «Необходимо лишь в соответствии с местом и временем, — писал Цзунми, — приостанавливать кармическую активность, вскармливать дух и растить зародыш мудрости, прояснять и давать выход чудесной естественности. Это и есть истинное пробуждение, истинное совершенствование, истинное доказательство».
В то же время, по мнению Линьцзи, необходимо не только приспосабливаться к обстоятельствами, но и управлять ими. «Будьте хозяином любой ситуации, в которой вы окажетесь, и тогда, где бы вы ни находились, все будет правильно».
Данная адаптивность, которая выступала как принцип практики и поведения переносилась на все учение в целом и на его существование во внешней социальной и философско-религиозной среде. Адогматичность, открытость и близость к практической жизни позволили учению чань буддизма гармонично впитывать и усваивать наиболее плодотворные идеи других учений, гибко адаптироваться к социокультурным условиям и стремительно распространиться во Вьетнаме, Корее и Японии, а позже в Америке и Европейских странах. По мнению А. М. Кабанова наиболее отличительным качеством дзэн является именно гибкость, постоянная изменяемость и очень высокая приспособляемость к различным обществам, идеологиям и культурам.
3. Демократичность. В основе общедоступности и демократичности учения чань лежит фундаментальная идея изначальной наделенности природой будды каждого человека, а также принципы сохранения просветленного сознания в повседневной жизни и передачи учения от сердца к сердцу, без обязательного изучения текстов и сутр. Приводя слова из «Бодисаттва сила-сутру» о изначальной чистоте само-природы человека, Хуэйнэн утверждал « что познав то, как в своем сердце узреть изначальную природу, все могут встать на путь Будды». По словам А.А. Маслова: «Чань обнаружил удивительный парадокс на пути к просветлению: нет никакой разницы, чем ты занимаешься, являешься ли монахом или мирянином, какое конкретно учение исповедуешь. Важно лишь одно — чистота твоего сердца-сознания, незатронутость его «путами мира», которое и является критерием истинности твоего поведения».

Навигация по темеСледующая запись >>